El pensador alemán murió a los 96 años. Su obra dejó una huella en el debate sobre la razón, la convivencia y el lugar de la fe en la vida pública.

Por Pbro. Dr. José Juan García.

Muere en estos días el filósofo alemán Jürgen Habermas a los 96 años. Pensador del discurso democrático sobre todo. Pero fue célebre su debate sobre la razón y la fe con J. Ratzinger. Leamos este texto:    

«Por lo tanto, los laicos no deberían descartar a priori la posibilidad de descubrir contenido semántico en los textos religiosos; a veces, incluso pueden encontrar ideas que ya habían intuido y que, hasta entonces, no habían articulado completamente. Dicho contenido puede traducirse útilmente al discurso público». Estas palabras se hacen eco del proyecto que siempre animó el pensamiento de Jürgen Habermas. El filósofo aspiraba a cumplir lo que la modernidad secular había prometido desde sus orígenes: traducir lo sagrado al lenguaje secular y dejar atrás cualquier horizonte metafísico, como también se evidencia en el debate sobre la relación entre razón y fe que mantuvo en 2004 con el entonces cardenal Joseph Ratzinger en Múnich, en la Academia Católica de Baviera.

No se puede decir que con Habermas desaparezca el último testigo y maestro del siglo XX. Su año de nacimiento, 1929, abarca solo los dos últimos tercios del breve siglo XX. Se libró de la Primera Guerra Mundial y estuvo en primera línea durante la Segunda. Sin embargo, de ese siglo XX aprendió a debatir y a acusar en la prensa. Basta con recordar las controversias en torno a las acusaciones de eugenesia contra Peter Sloterdijk o las dirigidas contra Wolfgang Streeck por criticar a la UE. ¿Y cómo olvidar su apoyo a las guerras humanitarias por respeto a los derechos humanos, desde el bombardeo de Belgrado en 1999 hasta las invasiones de Oriente Medio tras el 11 de septiembre de 2001? Si bien Habermas se perdió el siglo XX en su totalidad, sin duda no se perdió la modernidad de la que quizás sea el último heraldo. Esto queda demostrado por la impresionante historia de la filosofía publicada hace algunos años, en 2019, que fue pasado y propuesta de una filosofía para tiempos actuales y para un hombre moderno huérfano de la trascendencia.

Para el filósofo de Düsseldorf, la modernidad no está ni acabada ni concluida. Es, como atestigua el manifiesto del pensamiento posmetafísico titulado El discurso filosófico sobre la modernidad (Laterza), simplemente incompleta. Ajeno al legado de la Escuela de Frankfurt, a cuya inspiración, sin embargo, debe su Historia y crítica de la opinión pública (1962), Jürgen Habermas dedicó sus recursos teóricos al esfuerzo por perfeccionar esa modernidad ilustrada inacabada. En una época en la que la humanidad ya no reconoce la indisoluble interconexión de la belleza, la bondad y la justicia en el corazón del Ser, para el pensador alemán no hay nada más que hacer. Esto se confirma en sus dos obras más desafiantes: Teoría de la acción comunicativa, de 1981, y Hechos y normas: Contribuciones a una teoría discursiva del derecho y la democracia, de una década después.

Para el alemán, es necesario recurrir a una racionalidad discreta, procedimental más que sustantiva. Una razón comunicativa y argumentativa, meramente un dique contra la expansión de una razón instrumental dispuesta a colonizar los mundos de la vida. El concepto de acción comunicativa, escribe Habermas, «se refiere a la interacción de al menos dos sujetos capaces de lenguaje y acción que establecen una relación interpersonal. Los actores buscan la comprensión para coordinar conjuntamente sus planes de acción y sus acciones».

Para el filósofo de la ética del discurso, recurrir a los recursos morales de la comunicación humana permitiría a los seres humanos regular su coexistencia. Si este marco normativo compartido da lugar a lo que Habermas definió como «patriotismo constitucional», un patriotismo basado en la lealtad a los principios políticos universalistas de la libertad plasmados en las leyes fundamentales de los estados, la reflexión sobre la democracia deliberativa genera paz y progreso. «El propósito del voto democrático no es capturar la gama de opiniones tal como se manifiestan en la práctica», argumentó Habermas en una entrevista, «sino más bien reflejar el resultado de un proceso público de formación de la opinión. El voto emitido en la cabina electoral adquiere el peso institucional de la participación democrática solo en relación con las opiniones articuladas públicamente”.

En tiempos de “razón algorítmica”, desvelar el mensaje de la religión en sus expresiones semánticas, es clave para hacer del mundo y la política, una casa en diálogo.